何为道德？在这个社会中，有许多行为规范约束着我们的一言一行，这就是道德，其实这样定义是片面的，像这样的定义都经不起推敲。有人说：“智慧和德行犹如一辆车的两个轮子。”可见，才能与德行之间有着不可分割的密切联系。
    有这样一个故事，一个跛足的兔子要和一只箭步如飞的兔子比赛，跛足的兔子知道自己硬实力不够，比赛前一天晚上拼命钻研，熟悉地图，看能不能找出快捷方式到达终点。而那只箭步如飞的兔子呢？它自持实力很强，当晚沉迷网络不睡觉。结果，第二天比赛，跛足的兔子一跛一跛到达终点，健步如飞的兔子确应迷失方向，输了。
    可见，硬实力强的基础上没有软实力配合，一定会失败，但换言之，如果这只兔子不是跛足而是断腿的兔子，它的硬实力就等于零，那么它在预先做足功课，熟悉地图，积累丰富的软实力也是无济于事的，软实力必须以硬实力为支撑，才能与道德就犹如软实力与硬实力。不管你在怎样才高八斗，如果连最基本的道德底线都达不到时，所有的付出也会无济于事。司马光曰：“才者，德之资也；德者，才之帅也。”意思是说，才学是德的资本，而德行才是才学的统筹。德行与才行的关系不是和而是积，互为补充的。“艺高不如德高”的深切含义也在于此！
    有些人品德甚佳，但没什么本事，这岂不成了“强将手下有弱兵”有些人品德不好，但非常能干，这岂不成了“弱将手下有强兵”？这只能证明品德领导不了才能，经常“失职”，我们要怎样给德与才一个合适的定位呢？如果以品德为“本”，而才能为“标”，那么品德好的人才能必定高，根深叶茂嘛！然而事实并非如此，如果反之，以才能为“标”，以品德为“本”，结果也与事实反之。所以品德与才能的定位是古往今来讨论的热点话题。中国自古以来就有“道德主义”，儒家是代表，为了突出道德，儒家做了两件事，一件是把“德”和“才”机械的分割，尖锐的对立起来，另一件事把“德”抬到压倒一切的地位。比如：庄子云：“德荡乎名，知出乎争。名也者，相札也；知也者争之气也。二者凶器，非所以尽行也。”“德”的失真是由于追求名利，“智”的外露是在于争辩是非。“名”是人们相互倾轧的原因，“智”是人们相互斗争的工具，这两者都是凶器，不可将他们推行于世，在我们现代人看来这种说法无可厚非是太过片面的，二十一世纪是一个充满竞争的时代，我们之所以将智外漏是为了证明自己的实力，在社会上搏得自己的一席之位，我们是为了更好的生存，历史的经验告诉我们：割裂“德”与“才”，结果是将德育架空，把品德作用抬得过高，结果是造成道德的虚伪。
    现代作家刘墉说：“坏事都是聪明人干出来的，坏人是做不出最坏的事来。”可以引申来说：做坏事的聪明人都是无德的，笨人无德也做不出坏事。席卷全球的金融风暴是怎么来的？就是华尔街那些最聪明的人带来的，这些聪明的脑袋不断发明各种复杂的金融延伸工具来赚钱，结果引发了这场危机。学问和知识也要平衡，不要只有知识没有道德，只有技术没有良知，失去道德判断力。一个人在社会上追求美好和享受无可厚非，但我们的追求要适可而止，要保持平衡。我们在充实硬件的同时也要平衡软实力，再不停积累财富和名誉的同时也应该关心其他人，回馈社会，广做不施。
    那么“德”与“才”到底是一种怎样的关系呢？
    正如司马光所说，德与才正如鸟的双翼，缺少哪一只都无法畅游于天宇，没有才的德是令人遗憾的——如同美玉上刺眼的瑕斑，翱翔于长空的雄鹰折了一只羽翼，丽质的女子瞎了一只眼睛。没有德的才是令人心痛的——如同苍松腐了根，金庸小说《倚天屠龙记》里，张无忌武功很高，但没有达到最高境界，因为他的软实力还不够，所以他又向张三丰学太极剑，张三丰在他面前表演太极剑，张无忌没有看剑招，而是看剑意。突然他说：“我现在全部忘记了，忘得一干二净了。”这说明他已经摆脱了剑的约束，人剑合一，武功登峰造极了。
    我们要追求什么样的人生价值呢？——道德经曰：“为学日益，为道日损；损之又损以至于无为。无为而无不为。”听起来很复杂，其实很简单，就是把妄想、恶习、贪恋慢慢减少，那么我们的包容心越来越大，没有条条框框的约束，思维越来越清净，做事专一，全神贯注。这就是老子口中所谓的“无为”。
    老子主张自然，人生多烦恼就是因为我们的生活不自然所造成的，我们破坏了自然的平衡，自然失衡后就会报复我们。我们强调“硬实力”和“软实力”同步发展，最重要的就是达到平衡，所以越有能力越要道德。
    所以做一个安乐自在的人主要是一种心态，是一种智慧和修养，谦冲淡泊，处下不争。